"Maestà di Roma"?

di Chiara Savettieri

"A cosa è servito alle arti della pittura e della scultura, in Francia, mantenere una scuola a Roma?". A chiederselo (1796) è l'intellettuale francese Pommereul, dopo aver rilevato che Eustache Le Sueur era stato pittore originale senza aver messo piede a Roma. Quattro anni prima, sulla travolgente ondata rivoluzionaria, l'Académie de France a Roma era stata soppressa, seguita (1793) da tutte le accademie francesi.
Ma dopo il Terrore, quando le conquiste della Rivoluzione furono smussate e incanalate nei più rassicuranti alvei della Borghesia in ascesa, fu fondato l'"Institut de France" (1795), una sorta di Accademia rediviva (Pevsner). L'académie di Roma fu ricostituita a Villa Medici nel 1803. Pommereul rilevava l'esigenza di lasciare agli allievi la possibilità di alloggiare in altre città italiane o estere: lo avevano già lucidamente prospettato nel 1791 Quatremère de Quincy e A.L. Girodet, indocile allievo di David all'académie di Roma.
In questi personaggi, la critica nei confronti di un sistema di insegnamento "coercitivo" s'associa a un ridimensionamento dell'universalità di Roma come luogo essenziale per il perfezionamento degli studi. Eppure Roma, grazie al confronto con l'antichità e con Canova, aveva indicato a quel Girodet un po' ribelle la via all'"originalità", spingendolo ad allontanarsi dal virile e "romano" eloquio di David per imboccare una strada "greca", winckelmanniana. Facciamo un balzo in avanti di un po' meno di un secolo. "Roma: al suono di questa parola finiscono i sogni e inizia la conoscenza di se stessi e Roma, l'antica ingannatrice, indica a ogni essere umano il suo posto". Così scrive il pittore tedesco Anselm Feuerbach, per il quale, com'è noto, il mito della classicità, incarnata da Roma, fu nutrimento costante.Roma come luogo di raccoglimento, rivelazione del proprio destino, conoscenza di se. Perché Roma? Forse perché "Qui tutto è decadenza, tutto è ricordo, tutto è morto. La vita attiva è a Londra e a Parigi" (Stendhal); perché in essa ci si trova faccia a faccia con la storia, la storia come permanenza e rovina, vita e morte, perché "Roma è il simbolo della caducità delle cose e dell'unità del mondo"(Von Humboldt).
Non è la Roma dell'Accademia quella di cui parla Feuerbach: è la Roma come esperienza interiore, patria spirituale di chi affronta la modernità con la coscienza che rinnegare il mondo classico significa rinnegare le radici della cultura occidentale; con la consapevolezza che tali radici sono rintracciabili a Roma e non altrove perché Roma è il contrario di modernità, sinonimo di passato, di morte, archetipo universale.
Due sale della mostra ormai conclusa "Maestà di Roma", divisa in 3 sedi espositive (Villa Medici, Scuderie del Quirinale, Galleria Nazionale dell'Arte moderna) suggerivano tali riflessioni. Mi riferisco all'ultima sala della sezione intitolata "Da Ingres a Degas. Artisti francesi a Roma" presso Villa Medici, in cui opere di Degas, Moreau e Puvis de Chavannes innescavano una serie di rimandi aventi come centro propulsore l'idea di Roma non più come modello, ma come incarnazione "dell'onirico immaginario del classicismo" (Bonfait); mi riferisco anche all'ultima sala della sezione "Universale ed eterna" al Quirinale in cui spiccava l'Ifigenia di Feuerbach: proiezione dell'artista che scruta l'orizzonte alla ricerca della sua Roma, della sua identità, ma anche personificazione della Roma moderna che volge nostalgicamente lo sguardo verso il proprio grandioso passato. Tali sale concludevano due percorsi tesi a mostrare la "Maestà" di Roma nell'800 come centro artistico mondiale fondamentale per gli artisti francesi facenti capo all'Académie, e per quelli italiani e stranieri che si trovarono a risiedervi.
Il pubblico, grazie a questa mostra, ha visto un volto meno noto dell' '800. Invece di Cézanne ha contemplato Moreau, al posto di Monet ha apprezzato Feuerbach, invece di Courbet ha ammirato Cabanel e Delaroche, al posto di Delacroix ha visto i nazareni.
E' il volto meno "progressivo" dell''800, ma non meno interessante; il volto più legato alla "tradizione" di cui solo Roma può essere simbolo e da cui Parigi, con le sue provocazioni, i suoi polemici salons, la sua ridda di critici d'arte, è lontana mille miglia. Il visitatore sarà stato piacevolmente sorpreso scoprendo che anche questo '800 può affascinare, perché - bisogna dirlo - quale piacere per gli occhi riserva la pittura "liscia" e "finita" (il contrario di Delacroix!) di Gerome e L.Robert, con i loro simpatici popolani e le loro floride popolane dai costumi pittoreschi? Con quale charme catturano lo spettatore le donne dalla eletta bellezza, sensuale e un po' decadente, di Cabanel o di Leighton, così distanti dalla volutamente volgare, prosaica fisicità delle demoiselles di Courbet? Il visitatore, poi, incuriosito dal neo-manierismo un po' bizzarro di "eclettici" come Luc Olivier-Merson o Edouard Toudouze, avrà appreso che anche in seno all' académie venivano partorite opere "originali".
Ma che dire della sezione della GNAM, intitolata "Capitale delle Arti"? Il visitatore, colpito dallo strabiliante Ultimo giorno di Pompei di Brulov, contento di rivedere l'Ercole e Lica di Canova, appagato da quel gioiellino trobadour che è il Paolo e Francesca di Ingres, sarà rimasto un po' perplesso dinanzi alla cospicua messe di arte accademica, che può destare irritazione se la scansione delle opere non risulta facilmente comprensibile, e la loro connessione con i temi sotto cui appaiono raggruppate non appare palese.
Una maggiore sintesi avrebbe giovato. Il titolo "Maestà di Roma" indica la "centralità romana (…) per la produzione di una cultura mondiale fondata sulla tradizione dell'antichità classica, della missione Urbi et Orbi della Chiesa Cattolica, e delle rinascenze successive in ambito laico come religioso" (Pinto). La mostra fa ben emergere questo ruolo; ma forse avrebbe dovuto far intendere che al di là di Roma, in Italia e all'estero c'era altro, che da un certo momento in poi Roma non era più il centro mondiale dell'arte. Certo, "Maestà" conviene alla Roma di Canova e di Thorvaldsen, posti, con grande finezza, l'uno accanto all'altro al Quirinale, con sullo sfondo lo splendido Sogno di Ossian di Ingres; quella Roma, che pure a uno spirito ribelle come Girodet aveva insegnato la via per essere originale.
Ma il titolo non può essere adattato con ugual sicurezza ad altre opere esposte, utili per capire che mentre altrove si sperimentavano nuove vie, a Roma ci si poteva aggrappare alla tradizione classica e rinascimentale, ma non sempre all'altezza della parola "Maestà". Sarebbe stato utile far trapelare che mentre a Roma il mito di Raffaello perdurava, a Parigi Courbet dichiarava, deridendo con sarcasmo coloro che adoravano l' "ideale", che l'Urbinate non aveva avuto alcuna idea. Insomma, si poteva suggerire il rovescio della medaglia: l'esigenza, espressa in contesti non romani, di tagliare i ponti con la tradizione, di trovare in luoghi diversi da Roma i punti di riferimento; quell'esigenza già rilevata da Pommereul o Girodet. Allora la posizione di Feuerbach o di Puvis de Chavannes sarebbe apparsa al pubblico in tutta la sua profondità: un ritorno alla classicità, anzi al mito della classicità, sotto certi punti di vista "controcorrente", dunque originale, rispetto a fenomeni che una storia dell'arte condizionata da una visione "avanguardista" dell'arte ci ha insegnato (purtroppo) a giudicare come "progressivi" e ad apprezzarli per questo.